Приметы и суеверия: как к ним относится Православие?

Приметы и суеверия

Должны ли мы верить приметам, которые сопровождают нашу повседневную жизнь? Насколько россияне склонны верить в приметы? Какие существуют околоцерковные приметы и суеверия? Предлагаем Вам избранные статьи по теме «Приметы и суеверия», которые дадут ответы на эти вопросы.

Околоцерковные суеверия и приметы

Диакон Константин Горбунов. Методы изучения и классификации околоцерковных суеверий

Околоцерковные суеверия чрезвычайно вредны, так как они уводят людей от истинного богопознания, а также от благочестивого образа жизни и правильного участия в Православном Богослужении. Следовательно, с суевериями необходимо вести бескомпромиссную борьбу.

Для этого, в частности, необходимо изучение существующих суеверий. Всякое изучение группы явлений или фактов требует их классификации. Таким образом, перед нами встает нелегкая задача найти методику классификации суеверий при всей их многочисленности и при этом абсурдности, нелогичности, бессмысленности.

Информацию о суевериях, распространенных среди людей, можно получать следующими способами:

1. На основании вопросов, которые люди задают священнослужителям.
2. Путем анализа вопросов, задаваемых сотрудникам службы консультантов в храме (ведется журнал учета вопросов).
3. Путем опроса образованных постоянных прихожан храма об известных им распространенных в народе суевериях.
4. Путем критического анализа публикаций и выступлений в околоцерковных и псевдоцерковных средствах массовой информации, а также светских СМИ на церковные темы.

Возможны также и другие методы выявления суеверий.

Предлагаю следующую возможную методику классификации суеверий. В Православном богословии существует положение, согласно которому зло не имеет своей собственной сущности, а является извращением добра.

Суеверия, как частный случай зла представляют собой искажения тех или иных положений Православного учения и богослужебной традиции. Таким образом, можно классифицировать суеверия в соответствии с теми пунктами Православного учения, на которых они паразитируют.

Существуют немногочисленные суеверия, связанные с вероучением. Их немногочисленность объясняется тем, что суеверные люди, как правило, не знают Православного вероучения. Пример: “Троица – это Иисус Христос, Божия Матерь и Святитель Николай”.

Суеверия, связанные с особенностями годового круга богослужений.

• Пасха: благоговейное отношение к скорлупе от пасхальных яиц; в случае пожара нужно перебрасывать пасхальное яйцо через горящий дом и др.
• Родительские субботы, Радоница: можно поминать самоубийц; на кладбище нужно идти до 12:00 дня т.к. после этого времени души усопших уже не присутствуют на кладбище; продукты, принесенные на парастас, получают усопшие и др.
• Пятидесятница: в этот день нужно ходить на кладбище.
• День св. пророка Илии: нельзя купаться после этого дня.
• Преображение: грехопадение Адама и Евы заключалось в том, что они съели неосвященное яблочко до Преображения; весь смысл праздника люди видят только в освящении плодов.
• Покров Пресвятой Богородицы: если не заклеить окна до Покрова то в доме не будет тепла.
• Воздвижение: сдвижение – осень к зиме сдвигается.
• Богоявление: святая вода, освященная накануне праздника (в сочельник), “сильнее”, чем освященная в сам праздник (или наоборот).
• Сретение: зима с летом встречается.

Суеверия, связанные с церковными Таинствами.

• Крещение. Суеверные побуждения к Таинству: “чтобы грыжа зажила; чтоб ребенок меньше плакал; чтобы не сглазили”. Просят назвать крещаемого другим именем (тайным), чтобы не сглазили. Если воск с постриженными волосами утонет в купели, то это плохо.
• Миропомазание. Многие прихожане думают, что елеопомазание на Всенощном Бдении это и есть миропомазание.
• Исповедь. Люди рассказывают не о грехах, а о проблемах, считая, что проблема должна разрешиться. Люди перечисляют грехи без покаяния. Просят порвать листок со списком грехов, воспринимая это как священнодействие. В продаже появляются нелепые руководства для подготовки к исповеди, например, “1000 и один грех” или “10000 грехов”.
• Евхаристия. Причащают детей, чтобы животик не болел, взрослые причащаются для поднятия гемоглобина. Некоторые понимают Причащение как “прочищение”, например, организма. Считают, что нельзя после Причастия и запивки целовать никого и ничего, т.к. благодать перейдет на целуемый предмет.
• Соборование. Люди воспринимают соборование как последнее (предсмертное) помазание, если же человек не умер после Соборования, то ему нельзя есть мясо и вступать в брак, вести супружескую жизнь. Имеет место суеверное отношение к остающимся после таинства рису и елею.
• Венчание. Просто красивый торжественный обряд. Гарантия того, что муж не уйдет или жена не уйдет.
• Священство. Многие люди уверены, что священнослужителем человек становится в силу самого факта окончания духовной семинарии. Ввиду редкости таинства хиротонии особых суеверий, связанных с самим совершением таинства не выявлено, но имеет место суеверное отношение к духовенству и монашеству. Примеры: люди обращаются с духовными вопросами к простым монахам, не имеющим священного сана, и зачастую неукоснительно следуют их порой нелепым советам; люди боятся обращаться к священнику с какими-либо вопросами, воспринимая его лишь как колдуна или мага, совершающего ритуалы.

Суеверия, связанные с обрядами.

• Погребение. Отпевать можно даже неверующего, лишь бы был крещеным. Родственникам нельзя нести гроб с телом усопшего. Кладут в гроб различные посторонние бытовые предметы (деньги, мобильные телефоны). На могиле устраивается языческая тризна.
• Освящение автомобилей. Считается, что дается гарантия безопасности.

 Суеверия, связанные со святынями.

• Магическое отношение к святыням.
• Использование святынь для колдовства.
• Неправильное почитание икон. (Какая икона лучше Казанская или Владимирская?)
• Неправильное отношение к Св. Кресту. (Дарить крестик это не грех? Боязнь подобрать найденный на улице крестик)
• Многочисленные заблуждения связаны со свечами и правилами их постановки перед иконами. Люди, загадав желание, ждут пока свеча догорит, для того чтобы оно исполнилось.
• Суеверное отношение к святой воде (смешивают св. воду, взятую в разных храмах, считая, что смесь “сильнее”, чем вода, взятая в одном храме)
• Известны также многочисленные суеверия, связанные с пасхальным артосом и просфорами.

Суеверия, связанные с поминальными записками.

• Магическое отношение к сорокоустам.
• Вопросы: какая записка лучше (проскомидийная, обеденная, заказная, молебен?)
• Указание в записках лиц, поминовение которых запрещено церковными канонами, в полной уверенности, что данное поминовение поможет этим лицам.
• Поминовение живых за упокой, с целью навредить этим лицам.

Вот далеко не полный перечень суеверий, распространенных в церковной и околоцерковной среде. Можно заметить, что значительная часть суеверных методик выражает стремление людей к достижению телесного здоровья и земного благополучия.

В стремлении к чисто земным благам люди зачастую обращаются к колдунам, экстрасенсам, целителям и от них получают различные указания суеверного характера.

Важным методом борьбы со всякими суевериями является духовное просвещение мирян через церковно-приходские школы, различные богословские курсы, через церковные СМИ. Также необходима катехизация людей, желающих принять Таинство Святого Крещения и лиц, готовящихся стать крестными.

а не приимеши слуха суетна,
да не приложишися с неправедным
быти свидетель неправеден.
Исход XXIII, 1 

Что такое суеверие

Суеверием принято называть безотчетную веру в некое внешнее, формальное действие или же в наличие у предмета каких-либо магических, сверхъестественных сил или способностей. Уже из этимологии слова «суеверие» понятно, что речь идет о «суетной вере».

Православная церковь всегда считала суеверия большой опасностью для здоровья души

Большое распространение суеверий связано с тем, что человек не может совсем ни во что не верить. Как бы ни старались уверить нас заядлые материалисты, что нет ничего, превосходящего физический мир — но социологические опросы свидетельствуют, что примерно половина населения России верит в те или иные приметы и суеверия.

Важно! Это говорит о том, что человек в своей жизни обязательно ищет какую-то духовную опору. Не открыв для себя Истинного Бога, такую опору можно найти в суевериях.

Суеверия всегда субъективны и надуманны. Так, если человек где-то вдруг услышал, что в пятницу 13-го числа с ним может произойти неудача, он будет этого опасаться. И если представить, что нечто нехорошее с ним действительно произойдет (что произошло бы, даже если бы пятница припала на любое другое число месяца), то человек сразу же свяжет это событие с датой.

И, скорее всего, в следующий раз, когда календарь вновь «порадует» его несчастливой пятницей, человек уже будет настроен на неприятности.

При этом важно, что отсутствие подтверждения суеверию вовсе не приводит к ослаблению веры в него. Психолог Корнельского университета Томас Гилович в своих исследованиях отмечает, что отсутствие ожидаемого эффекта (как плохого, так и хорошего) человеком, верящим в примету, просто игнорируется.

Это значит, что если в «плохую» пятницу ничего плохого не случилось — человек не перестанет верить в негатив этого дня. Но если действительно была неудача — в причинно-следственных связях с датой не останется и сомнения.

Можно привести такой аргумент — ну что плохого в том, если человек верит в помощь какой-то вещи (например, амулета), или какого-то действия (например, постучать по дереву), если ему от этого становится психологически легче и спокойнее. На первый взгляд, так и есть. Но на самом деле, углубляясь в суеверия и приметы, человек сам себе отодвигает от Бога.

Православие учит, что ничего в жизни человека не происходит просто так, без Божьей воли. Именно Господь посылает нам все блага, а иногда и трудности, для нашего же духовного роста.

Что же происходит, если человек начинает верить в какие-то мистические свойства предметов или внешних действий? Он тем самым отвергает тот факт, что происходящее в его жизни зависит от Бога.

Вторым важным моментом становится постоянная зацикленность на внешнем, на форме. Суеверный человек постоянно думает, какие действия ему нужно или не нужно совершить, совершенно забывая о глубокой внутренней наполненности жизни.

 Формальные правила выполнить гораздо проще, чем вести сложную и кропотливую работу над своей душой, вот человек и идет по пути наименьшего сопротивления.

На самом деле, отвергая все суеверия и приметы, человек обретает большую свободу. Он больше не зависит от мелких формальных действий, ему не нужно тратить силы своего ума и внимание на то, чтобы не нарушить какую-то примету. Человек может возвысить свой ум к Богу, заняться молитвой, построением личных духовных отношений с Господом.

Важно! Любые суеверия, приметы, магия, оккультизм — пути, полностью противоположные христианству. Если православный христианин видит в себе их зачатки, нужно сразу же исповедовать этот грех и попросить у Господа помощи его истребить.

Церковные суеверия. Как искажается христианство

«Много людей празднуют праздники и знают их названия,
но не знают причин, почему они установлены»
св. Иоанн Златоуст

Церковные суеверия — один из самых страшных врагов Церкви. Потому что, чаще всего, именно посредством их искажается христианство, искажается сама суть православной веры.

Когда подростком я только начал ходить в храм, меня в первую очередь поразило ощущение неотмирности Церкви. Богослужение, храмовый интерьер — все это для меня было «небом на земле».

Передо мной открылся удивительный, неведомый мне доселе мир. Я не понимал тогда, о чем поют на клиросе, почему священник время от времени выходит из алтаря. Для меня тогда это было не так важно. Важнее было ощущение того, что я в Доме Бога. И что Бог есть. И что главное в жизни — это вера.

Позже для меня огромным открытием стало то, что ко всему этому духовному богатству можно подходить осмысленно. Оказывается, Бог хочет, чтобы Его познавали «всем сердцем, всем разумением», что разум — не враг веры. В моей библиотеке стали появляться духовные книги, многие вещи начали открываться с другой стороны.

 Кроме вопроса: «Что это?», появились другие: «Почему? Зачем? Как?» За неделю накапливалось таких вопросов столько, что не хватало терпения дождаться богослужения, после которого можно было спросить у батюшки о крестном знамении, зачем нужны посты и в какой книге почитать о Евхаристии. Я понял, что в церкви все имеет свой смысл.

Подобным путем прошли многие. Но, к сожалению, есть и такие, для которых Церковь остается чем-то неглубоким и малоинтересным. В их умах она ассоциируется лишь с десятком-другим правил и обрядов, причем часто искаженных народным сознанием. К сожалению, здесь есть и наша вина, церковных людей. Не умеем ни объяснить своей веры, ни поделиться ею.

Вспоминается один случай. В обеднюю пору, когда богослужение в храме уже закончилось, к церковной лавке подошел юноша и попросил уделить ему внимание. Он сказал, что долго думал и пришел к выводу, что должен повернуться лицом к Богу. Он сказал, что хотел бы креститься, только мало знает о Боге, о Церкви, о спасении.

 «Расскажите мне немного об этом», — попросил он. «А что тут неясного? — ответила ему женщина-кассир. — Платишь тридцать рублей и батюшка тебя покрестит. Крестик есть? Нет? Вот купи еще крестик за семнадцать рублей, три свечки, молитвослов нужно иметь дома и иконы. Обязательно Божьей Матери, Спасителя и Чудотворца Николая.

Еще сбегай, вот магазин напротив, купишь хлеба, конфет и вина. Это хористам, чтобы тебе спели. Записки еще нужно подать. Есть деньги-то? Ну, возьмешь деньги и придешь. Все запомнил?»

Слишком часто наши беседы с нецерковными людьми сводятся на разговоры о том, что очень помогают святая вода, иконка в кошельке и освящение квартиры. Для многих это было первой ступенькой к вере, но многие на этом и остановились.

Верба

Истинная добродетель всегда выражается в доброделании, внутренние добрые побуждения выражаются во внешних знаках. Одним из примеров служит традиция Вербного воскресения приходить на богослужение с веточками вербы. Веточка в руках — знак того, что Вход Господень в Иерусалим на вольные страдания для нас так же важен и трогателен, как и для тех, кто две тысячи лет назад приветствовал его пальмовыми ветвями и кричал «Осанна!».

«И мы, яко отроцы, победы знамения носяще, Тебе победителю смерти вопием: осанна в вышних, благословен Грядый во имя Господне», — поется в тропаре праздника, — то есть «И мы, как те дети, что встречали Тебя пальмовыми ветвями — символом победы — Тебе, Господи, как Победителю смерти взываем «осанна».

Церковь вообще вневременна. На богослужениях практически невозможно услышать что-либо о священных событиях в прошедшем времени, к примеру, что Господь входил в Иерусалим. Реже можно услышать, что Он «восшел в Иерусалим», но чаще всего — «входит», и причем «днесь», сейчас.

 В душах людей евангельские события переживаются каждый раз по-новому. Поэтому и приносят вербы в храм, стоят с ними во время богослужения, чтобы показать, что и мы приветствуем Господа как своего Царя и Мессию.

К сожалению, эта прекрасная традиция со временем была переосмыслена в категориях внешней обрядности. Если богослужебные тексты весь акцент делали на «Грядущем во имя Господне» — Христе и людях, Его встречавших, то народная традиция весь смысл праздника свела к освящению вербы.

 Приносить в храм вербу (а, вернее, уносить из храма), получается, уже нужно не для того, чтобы засвидетельствовать перед Господом свою любовь, а для того, чтобы запастись хорошим оберегом. Из года в год повторяется одна и та же история: на протяжении дня, когда праздничная Литургия уже давно закончилась, в храм заходит множество людей с вопросом: «А где здесь раздают вербу?» Вербы не жалко, но почему-то всегда от этого становится грустно.

В книжечках и устных беседах можно встретить множество советов, что делать с вербой, куда ее ставить, сколько лет хранить, даже в каких случаях желательно съесть вербную почку. Люди надеются получить от вербы помощь, ведь верба освященная.

Но если разобрать текст молитвы, то окажется, что в ней нет ни одного слова о том, что освящается верба, ее смысл сводится к фразе: «… и нас, по подражанию онех (т.е. нас, в подражание людей, встречавших Господа ветками — В.С.), в предпразднственный сей день, ваия и ветви древес в руках носящих, соблюди и сохрани».

Оказывается, что, в первую очередь, объектом освящения Церковь видела не вербу, а самого человека. В Требнике — сборнике священнических молитв, содержащем последования Таинств и обрядов — даже нет указания окроплять вербу святой водой.

 Это указание есть в Служебнике — книге, содержащей последования Литургии, вечерни, утрени, но там оно появилось уже позже, как отображение установившейся практики.

Конечно, никто сейчас не будет нарушать традицию освящения вербы, но забывать внутренний смысл этого обряда мы не имеем права. Нельзя все свое внимание сосредотачивать лишь на внешнем, забывая о главном: куда идет Господь и ради чего.

Верба может (и должна) приносить благословение, но важно не сколько ждать от нее чуда, сколько задуматься о том, что ждет от нас Господь. Пусть эти мысли чаще приходят нам, когда взгляд падает на веточку засохшей вербы.

Благословение плодов

Обычай приносить плоды на благословение не нов. Он был установлен еще в Старом Завете: «Начатки плодов земли твоей приноси в дом Господа, Бога твоего» (Исх. 23:19) и сохранился в христианстве.

 В Евангелии Господь Иисус Христос, осуждая горделивое и поверхностное исполнение фарисеями приношение десятины, не осудил сам обычай: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять» (Мф. 23:23).

Сам по себе обычай освящения первоплодов глубоко назидателен. Он учит человека помнить, что все — от Бога, что мы «Им движемся и существуем». Навык все делать с Богом, все начинать и заканчивать молитвой был хорошо усвоен нашими благочестивыми предками.

Достаточно посмотреть содержание полного Требника, чтобы понять, что молитва сопровождала человека практически во всех сферах его деятельности: сеяние огорода, насаждение виноградника, копание колодезя, борьба с хозяйственными вредителями, строительство жилья и многое другое.

Конечно, такому важному событию в жизни земледельца как собирание урожая, приделялось особое внимание. Как и во времена пророка Моисея, первый сноп пшеницы, первая корзина фруктов, первая чашка меда приносились в храм в дар Богу, в знак благодарности, с надеждой, что милость Божья пребудет с человеком и в дальнейшем.

 Конечно, этот дар домой не забирали, приношение оставалось в храме для притча и неимущих. Так же, как, принося другие жертвы в дар Богу: свечу на подсвечник, деньги в церковную кружку или в руку неимущего, мы же не забираем их обратно, но надеемся, что получим за эту лепту милость Божью.

Материальное меняется на духовное, временное — на вечное. Выражая свою преданность Богу через эту жертву — часть урожая, принесенного в храм, — христианин получал благословение на весь свой урожай, свой дом, свою жизнь.

К сожалению, традиция благословения первоплодов со временем тоже претерпела изменения. В какой-то мере это объясняется тем, что современная культура отошла от крестьянства, уклада жизни земледельца; но в большей мере виновато духовное невежество человека, утратившего свои корни в результате глубочайшей атеистической вытравки.

Сейчас благословение плодов свелось на благословение яблок, меда, мака и еще нескольких видов плодов, которые после благословения забираются домой как некая святыня. Их вкушают чаще натощак, ждут от них чуда, мучатся тем, куда девать кочерыжки. Встречаются случаи, когда остатки от «священных яблок» хранятся в баночке рядом со святой водой и маслом.

И действительно, что делать с этими кочерыжками: закопать в безлюдном месте или сжечь и пепел выбросить в реку? Мое мнение: можно просто выбросить. Как выбрасываем негодные остатки пищи после обеда, пищи, о которой мы перед едой молились и которую благословляли.

Настоящая ревность о Боге и глубокое благочестие рождается не столько из благоговейного отношения к яблоку, унесенному из храма, сколько из яблока, принесенного в храм, из добродетелей, которые понудили человека на эту маленькую жертву веры, надежды, любви, благодарности.

Один священник говорил, что люди, приходящие в храм, часто напоминают назойливых попрошаек, желающих неплохо устроиться в этой жизни, ведь большинство человеческих молитв о здоровье, счастье, жизненном благополучии, и совсем мало о главном. Господь готов помочь человеку и в самом мелком, но всегда ждет от человека нечто большего.

Наверное, так устроен человек, что ему приятнее брать, чем давать. Грустно, но большинство традиций, связанных с дарением, жертвой, искажены. К примеру, обычай дарить подарки на Рождество и в день святителя Николая Чудотворца. Ведь изначально было задумано дарить подарки неимущим — в подражание волхвам, принесшим Христу дары, в подражание милосердному святому.

Когда человек дарил что-то нуждающемуся, да еще и тайно, это был дар как бы Самому Господу. В итоге все свелось на обдаривание своей семьи. То же самое, во многом, относится и к благословению плодов. Так, очевидно, устроен человек, но не так задуман.

Митрополит Сурожский Антоний (Блум) очень точно подметил, что когда Христос перед Своими страданиями, ожидая от Своих учеников поддержки и понимания, рассказал им что с Ним будет, через какой ад Он пройдет и что, в конце концов, Он воскреснет, то ученики уловили лишь последнее, приятное, и тут же подошли ко Христу с просьбой сесть на престолы славы.

Господь ожидал от них человечности, но эта безмолвная просьба прошла мимо их сердец.

Как же быть с благословением плодов современному человеку? Жителям сельских местностей стоит возродить древнюю практику благословения плодов всякого рода. Ведь чин благословения яблок, приведенный в Требнике, — лишь пример. В примечании к молитве сказано, что виноград благословляется там, где он произрастает (В Греции, откуда к нам пришла традиция, виноград — один из самых главных продуктов хозяйства).

На Руси, за неимением винограда, подставили в молитву, как пример, яблоки, «но и ино овощие да приносится коеждо во свое время (т.е. когда созреет) ко храму на благословение, и молитва о приносящих начатки овощей глаголется над ними».

Из последних слов видно, что предметом благословения, опять же, были не столько плоды, сколько сам человек. Молитва читалась «о приносящих», о чем свидетельствует и ее текст.

Благословение плодов — это урок благодарности. Нужно ли проходить этот урок горожанину? Конечно, да. Но как поступать современному человеку с благословением плодов, если у него нет ни сада, ни огорода? На подобный вопрос ответ прозвучал еще в Ветхом Завете.

Ведь Богу должны были посвящаться не только первые плоды земли, но и первенцы скота и даже первенцы человеческие. Каким образом приносилась отцом эта жертва за первого сына? Это было обрезание (символическое пролитие крови) плюс выкуп — денежный эквивалент.

Применимо к благословению плодов этот принцип мог бы выглядеть так: в благодарность за вседневную пищу горожанин мог бы, если не покупать фрукты на храм, то просто по своему усердию и возможностям сделать денежный дар, как бы выкупая свои первенцы.

Думаю, что в таком случае с учетом уже заведенного обычая, можно и яблочко принести из храма — как символ даров Божьих и съесть его в кругу семьи (подобно, как сейчас поступают с пасхальными яствами). Традиция обретет утраченный смысл. Принести домой яблоко может и крестьянин, оставив все-таки корзинку плодов в церкви. Главное научиться не только брать, но и давать.

С освящением плодов связан еще один неприятный момент: они накладываются на другие праздники. В день Преображения Господнего храм всегда переполнен, и не потому, что люди так почитают это евангельское событие, — многие не смогут даже пересказать Евангелие, — просто в этот день освящаются яблоки.

Грустно, но эти яблоки полностью закрыли собой настоящий смысл праздника. Преображение Господне превратилось в яблочный Спас (напомним, что Спас — это Спаситель), впрочем, такая участь постигла не только этот праздник: есть еще и ореховый спас, и медовый…

Такое смешение ничем не оправдано. Оно объясняется только тем, что приблизительно в эту пору в Греции поспевал виноград. А так как люди жили по церковному календарю — от праздника к празднику, — то и приурочили благословение урожая к определенному дню, а именно к празднику Преображения.

 Это доказывается и тем, что даже в Греции благословение плодов совершалось не в одно время: где раньше достигались плоды, там они приносились в церковь на праздник Преображения, а где плоды созревали позже, они благословлялись на праздник Успения Богородицы. Об этом указывается в греческом Николо-Касулянском Типиконе, Синайском Типиконе, Афонском Типиконе Лавры св. Афанасия.

В русском служебнике, напечатаном в Супрасле в 1727 году, содержится кроме обычного чина благословения фруктов на Преображение, чин благословения злаков, овощей и фруктов в день праздника Успения Богородицы.

Думаю, было бы уместно поднять вопрос о том, чтобы разделить праздник Преображения и день благословения плодов. Это дало бы возможность более сосредоточенно провести как праздник Преображения, так и чин благословения. Ведь Церковь, к примеру, строго следит за тем, чтобы во дни постов, дни важных священных событий не было венчаний.

 И это понятно: всему свое время. Но почему же такая непоследовательность в отношении Преображения и яблок? Конечно, подобное размежевание тяжело осуществить в тех городских храмах, где большая текучесть прихожан, но в храмах, где община более-менее устоявшаяся, это вполне возможно.

Необходимость перенести день благословения объясняется еще и тем, что на Руси время созревания плодов иное, чем в Греции. Да и яблоки — далеко не основная культура. Действительно, почему нужно благодарить лишь за некоторые виды фруктов, разве не надо быть благодарным за хлеб, тот же картофель и прочие овощи?

Как сказано в Служебнике, плоды могли бы приноситься на благословение по мере дозревания, но, наверное, целесообразно было бы выделить отдельный день в году для благодарения за весь урожай. Ведь в молитве, хотя и сказано, что плоды могут приноситься по мере дозревания, но особо, хотя и неудачно, выделен день Преображения.

И даже у протестантов, нам в укор, празднуется день благодарения или праздник жатвы — праздник, утерянный когда-то нами. Было бы не грех возродить свою традицию и православным. Только пусть это будет не девятнадцатого августа и не двадцать восьмого.

Несмотря на прямое указание Служебника благословлять плоды по мере созревания, многие люди уверены, что яблоки, к примеру, нельзя есть до праздника Преображения.

Это мнение, по видимому, основывается на примечании церковного Типикона под 19 августа: «Яко аще кто от братий снесть гроздие прежде сицевого праздника, то преслушания запрещение да приимет, и да не вкусит гроздие через весь август месяц, яко заповеданный устав презрев; яко да от сего навыкнут и прочии повиноватися уставу святых отец. Сие же запрещение бывает и блюдущим винограды братии…

 Сей устав бывает и на смоквах, и над прочими овощьми, яве яко времена их, кое когда приспеет».

Как видим, правило довольно строго запрещает вкушение плодов до праздника Преображения, но эта строгость обусловлена тем, что правило — монашеское (различие монашеского и приходского уставов, вообще, интересная, но отдельная тема), а воздержание и послушание для монаха — важнейшие принципы.

Из книг по монашескому деланию, к примеру «Авва Дорофей», видно, что часто духовник не только решал когда есть, но и что, и сколько — буквально по часам и граммам. Итак, дело не в Преображении, а в том, что плоды (гроздие, т.е виноград, смоквы и прочие) запрещается вкушать без благословения. Благословение же может быть «яве яко времена их, кое когда приспеет».

 Виноград действительно может поспеть к Преображению, но смоквы и прочие заморские фрукты имеют свой календарь созревания, и именно под него, как видно из примечания, подстраивался чин благословения.

В целом же, Церковь не знает поста на яблоки. Ей просто важно научить своих чад быть благодарными Богу за Его дары. Неужели Господь хочет того, чтобы из года в год гнили ранние сорта яблок (все-таки у нас — не Греция), созревающих задолго до Преображения?

Нет, Он хочет, чтобы его дары принимались «яве яко времена их», но принимались с благословением и благодарностью. Кстати, во многих приходах так и делают: освящают яблоки, впрочем как и другие виды плодов, раньше, примечательно к климату, так как это и было задумано церковным уставом.

Зелье

Еще особо нужно сказать об освящении зелья. Не знаю как где, но в нашем регионе на Праздник Пятидесятницы, в день памяти святых мучеников Маккавейских в храмы спешат толпы народа с пучками мака, букетами цветов. Но цветы несутся в храм не для того, чтобы прикрасить дом Божий.

 Несмотря на то, что священники призывают воспринимать это благословение зелья, как благословение лекарственных, к примеру, трав, народ упорно видит в них просто хороший оберег, действительно зелье, в худшем смысле этого слова. Эти пучки хранятся целый год, часто над входной дверью и применяются для защиты от порчи и в других суевериях.

Нужно признать, что основание для такого применения находится в самих текстах молитв на освящение зелия, помещенных в Великом Требнике святителя Петра Могилы. В этой книге также помещены молитвы, предназначенные для защиты от порчи, сглазов, в том числе через подкинутые предметы и т.п. Православность этих чинопоследований сомнительна.

Не секрет, что требник был составлен под влиянием своего времени: в нем отобразились как католические чинопоследования, так и народные традиции.

Зелие (родственное со словом «зеленое», «зелень») — это злаки, лекарственные и съедобные травы, которые приносились на благословение по тому же принципу, что и другие плоды земли. Со временем смысл благословения зелия стал искажаться, начали закрадываться разные суеверия.

Эти изменения, к сожалению, отобразились и в текстах молитв. Рассмотрим для сравнения чин благословения зелия, который предлагал «Литургикон, си есть Служебник, сожержащь в себе по чину Святыя Восточныя Церкви Литургии иже во святых Отец наших Иоанна Златоустаго, Василия Великого и Григория Двоеслова, Папы Римского, со всеми службами недельными и праздничными», который «первым Типом издадеся в общежительном монастыри чину святого Василия Великого города Супрасля 1727 года», а также чин, помещенный в Требнике Петра Могилы.

Вот последование, совершавшееся на Успение Пресвятой Богородицы по Супрасльскому Служебнику:

Иерей по обычаю глаголет «Благословен Бог наш…» Лик: Трисвятое — по Отче наш, Господи помилуй (12), псалом 64.

Святоотеческие наставления, предостерегающие от суеверий

Казанская епархия

Грешат тяжко против первой заповеди Божией те, кто держится суеверия. Суеверие, или суетная вера, вера ни на чем не основанная, недостойная истинных христиан.

Святые отцы и учители Церкви часто предостерегали от предрассудков и суеверий, которыми обольщались иногда и древние христиане. Их предостережения можно подразделить на три вида:

1) предостережения от так называемых примет, когда из самых маловажных случаев выводятся предзнаменования о счастливых обстоятельствах в нашей жизни;

2) предостережения от гаданий или ворожбы, или сильного желания какими бы ни было, даже темными средствами, узнать, какова будет последующая наша жизнь, успешны или безуспешны будут те или другие наши предприятия; и, наконец,

3) предостережения от желания приобрести силы, исцеляющие от болезней или предохраняющие от различных бед и опасностей; от использования предметов, которые не заключают в себе ничего врачебного и по свойствам своим не могут иметь никакого влияния на наше благополучие и счастье.

Стоит ли бояться примет? Действительно ли с точки зрения Церкви приметы так опасны? Почему приметы и суеверия не стоят вашего внимания?

О вреде суеверий

Всевозможные приметы и суеверия очень, нет, даже ОЧЕНЬ вредны… Зачастую они заслоняют от находящихся в Церкви самое главное – Господа нашего Иисуса Христа, а также пугают столкнувшихся с ними новоначальных христиан.

Бояться этих народных мифов не стоит, как и поддерживать или распространять их. Помните, что если вас смутило какое-либо высказывание находящегося в храме человека, или даже церковнослужителя, вы всегда можете подойти к священнику и справиться у него, насколько это соответствует церковной практике.

А чтобы вы, придя в храм Божий  не испугались и легче смогли отличить правильную церковную традицию от выдумок, мы подобрали для вас ряд примеров, с которыми довелось столкнуться нашим знакомым:

Крещение даёт ребёнку “небесную защиту” и исцеляет от болезней

Это не так. Особое здоровье или исцеление через Таинство Крещения дети получить могут – но только не от самих вод купели, а от Бога, через посредство благодати в виде милости и ответа на ваши молитвы.

Крещение не даёт малышу какой-то особой духовной защиты, не гарантирует его от совершения грехов и ошибок. Оно лишь констатирует, что по вере родителей их чадо становится новым членом Церкви Христовой, призывает на ребёнка благословение Божие. А защиту и достойное воспитание должны давать малышу его родители.

Падение иконы в доме – к смерти кого-то из близких

На самом деле, падение иконы – к созданию более надёжного крепления. Если икона упала, значит вы плохо позаботились о том, чтобы надёжно установить или повесить её и следует не откладывая исправить ситуацию.

Икона в доме необходима для молитвы. В своём жилище мы размещаем образы святых, наиболее близких нашему сердцу, к которым мы чаще всего обращаемся с нашими скорбями или с благодарностью за помощь. Икона является священным предметом, но скорее “окном” в мир общения с Богом, а не каким-то “духовным компасом”.

При этом икона может упасть, треснуть, выцвести, облупиться и т.п. но это не означает ничего плохого. Такое происходит с разными предметами находящимися в доме, священными и не священными и зависит от материала, из которого они изготовлены, условий хранения и других, довольно обыденных факторов.

Беременную в храме могут сглазить и в ребёнка вселится бес

Говорящие подобное просто невообразимо погрешают против здравого смысла! Если бы в ребёнка в материнской утробе в церкви вселился ангел, это ещё куда ни шло. Хотя это тоже суеверие, но хотя бы было логично – в освящённом месте вселился добрый ангел… Но бес – это за гранью понимания!

Ещё царь и пророк Давид в своей Псалтири восклицал: “Господь щит мой и спасение моё – кого мне бояться?” Для верующего человека не страшны никакие сглаз и порча. Страшной и ужасной для него должна быть потеря духовной связи с Богом, совершение греха, отделяющего его от Небесного Отца. А чьи-то косые взгляды не должны его особенно заботить, мало ли какое у человека настроение…

Так что верующая мамочка не должна бояться посещать храм Божий в период беременности. Наоборот, ей стоит стремиться к тому, чтобы напитываться лучшими впечатлениями, и передавать ребёнку положительные эмоции от молитвы или размышлений над услышанным Евангелием.

Если человеку стало плохо в храме – это потому, что он грешник, если младенец кричит перед Святой Чашей – он станет грешником в будущем

Как правило, все приходящие в храм люди -грешники. И даже служащие в алтаре священники стремятся к святости, но иногда также совершают грехи. Храм – это духовная больница для желающих исцелиться. И если бы в нём каждому грешнику становилось бы плохо – все мы устилали бы собой его пол.

Если человеку плохо в храме, это скорее всего вызвано приступом какой-то болезни, духотой в помещении или временным недомоганием, а если перед Святой Чашей плачет и размахивает руками младенец – значит ему страшно и обстановка вокруг непривычна – в этом случае просто следует успокоить малыша и постараться в будущем приносить его в храм почаще.

Если вы увидели, что кому-то в храме стало плохо, проявите христианское участие и помогите ближнему – усадите или уложите на лавку, вызовите скорую.

Если за живого человека подать записку “Об упокоении”, заказать отпевание или поставить свечу на канун, то он умрёт

Подобное понимание церковных таинств или треб – чистой воды магизм (то же относится к “сглазу” или “порче”). Мы совершили некое ритуальное действие и заставили, буквально принудили Христа выполнить нашу волю, забывая о том, что Его воля превыше нашей.

Господь сам решает, чем воздать тому или иному человеку за его поступки. Довольно часто случается так, что суд Спасителя отличается от нашего как минимум  потому, что Ему известно больше фактов чем нам, а также потому, что Он милует нас, если мы раскаиваемся после наших падений.

Смысл же поминовения усопших заключается в том, чтобы просто помолиться Господу за тех наших близких, которые умерли для нас, но по-прежнему жив для Него, ведь Он над пространством и временем и у Него все мы навечно обрели право на существование. Если вас случайно или намеренно записали в записку о упокоении – не паникуйте. Господь сам помянет вас в том чине, к которому вы принадлежите.

Умерший на Светлой седмице (или умерший в храме) сразу попадает в рай

Если христианин умирает на Пасху, то его хоронят по особому пасхальному чину, который напоминает о том, что Христос победил смерть Своим Воскресением и христиане наследуют его плоды. Если же верующий умирает в храме – чин его погребения вообще никаким образом не отличается от общепринятого.

Участь человека в вечности зависит от состояния его души на момент кончины, близости человека к Богу, искренности раскаяния в совершённых прегрешениях, а вовсе не от календарной даты или места окончания его земной жизни. Жизнь вечную наследуют те, кто уподобляется Богу в добродетелях и обращается к Нему в молитвах.

Если поставленная вами свеча потухла или чадит – это к несчастью

На самом деле здесь стоит задуматься над тем, из какого материала изготовлена свеча и хороший ли у неё фитиль и в следующий раз постараться купить более качественные свечи.

Церковная свеча – это символ нашей молитвы перед Богом за себя и за своих близких. В конце концов можно обойтись и без этого символа – помолиться за дорогих сердцу людей своими словами и подать записку с их именами для поминовения священником на литургии.

Не верьте во всевозможные “знаки”. Основным знаком, который Господь подал нам давным-давно является Священное Писание. Старайтесь больше слушать в храме и самостоятельно читать дома Святое Евангелие, сообразуйте с ним ваши действия и тогда получите действительную духовную пользу.

Если в святое место, например на могилку святого или возле известного храма, монастыря или источника поместить записочку с желанием – оно исполнится

Также некоторые загадывают желание, ставя свечу в храме. Всё это – такой же магизм, как и подача записок “Об упокоении” за живого человека. А если наше желание повредит другому человеку? Если оно не принесёт пользы нам самим? Господу виднее, стоит ли исполнять наше желание вообще.

Но допустим, что мы просим у Бога что-то очень доброе, светлое и чистое, что-то такое, что невозможно использовать плохо. Спасения души, например. Зачем оставлять для этого какие-то записочки и возлагать свои надежды на эти клочки бумаги, если можно возложить свою надежду на Самого Бога, обратить к Нему свои молитвы и тем гораздо более надёжно испросить Его благословения на то, что нам нужно.

Подобрал потерянный крестик – взял на себя “крест” или грехи человека

Что такое нательный крестик и зачем он нужен христианину? Для особой защиты от демонов? Нет, ведь он ничем не поможет верующему, совершающему преступления. Крест необходим нам для напоминания нам самим о том, что мы христиане. Он помогает нам ощущать свою причастность к Церкви, чаще обращаться мыслями к Богу.

Если вы нашли чужой нательный крестик – значит его просто кто-то потерял… Человек вероятно купит себе новый, а найденный вы можете отнести в храм и отдать в церковную лавку или отмыть его и подарить человеку, у которого своего крестика нет.

Что же до грехов человека – они личный волевой выбор каждого и остаются со своим носителем до тех пор, пока он не принесёт Господу искреннее покаяние. Их невозможно кому-либо “передать” или у кого-то “забрать”, как и нельзя покаяться за другого человека.

Икона или крестик в машине защитит от аварии, в кошельке – от кражи денег, в доме – от пожара

Если вы не молитесь помещённым в кошелёк образам, а только носите их с собой, то это обыкновенная суетная вера в обереги и талисманы. В таком случае можете положить туда же подковку или кроличью лапку – эффект будет одинаков. В случае, если вы не предпринимаете более никаких усилий для сохранности своего имущества, долго и в хорошем состоянии оно у вас не останется.

Если христианин помещает икону в дом, машину или бумажник – то делает это с той же целью, с какой носит нательный крестик. Чаще видя рядом христианские образы и символы, он чаще обращается с молитвой к Богу. А уже Господь охраняет и защищает доверившегося ему человека от бед и напастей.

При этом не стоит искушать Господа – нужно и самим проявлять разумную осторожность: в доме устанавливать хорошие двери и замки, кошелёк носить поближе к телу, а машину водить осторожно и аккуратно.

Самые распространенные суеверия и их безосновательность

Ниже приведем перечень десяти самых известных и почитаемых в народе суеверий и попытаемся объяснить, почему они являются глупостью. Следует заметить, что рассмотреть все популярные приметы невозможно — их в народе огромное количество, к тому же в различных регионах принято почитать «свои» суеверия. Тем не менее есть поверья, которые знакомы с детства буквально каждому.

• Пятница, 13-е. Считается, что совпадение этого дня недели с тринадцатым днем месяца непременно грозит неудачами и бедами. В этот день не рекомендуется начинать важных дел, планировать встречи, принимать судьбоносные решения. Многие застройщики в нумерации квартир или офисов избегают использования числа 13 (как и числа 666), что еще раз доказывает глубокое почитание этого поверья в народе.

Есть множество теорий, которые объясняют «несчастливость» числа 13. Так, согласно одной из них, апостол Иуда был 13-м человеком на Тайной Вечери и после предал Христа.

В оккультизме и сатанизме число 13 используется как дьявольский знак. На шабаш принято собирать именно такое количество ведьм, расставлять 13 свечей и так далее.

Скандинавская мифология повествует нам о двенадцати богах, которые мирно правили миром, пока не пришел тринадцатый бог Локи и не убил всех. Также считалось, что древние виселицы имели именно 13 оборотов веревки на петле, а к месту казни вели именно 13 ступеней. Конечно, достоверных исторических данных о таких деталей средневековых казней нет.

• Черная кошка. Несчастное животное снискало недобрую славу только лишь за цвет своей шерсти. В оккультных сектах черных кошек приносили в жертву, верили, что в них вселяются души демонов. Но даже вполне себе православные люди, по воскресеньям ходящие в храм, чувствуют себя неуютно, если черная кошка перебежит им дорогу.

  
  К счастью, многие обладатели домашних питомцев черного цвета с уверенностью убеждают нас в том, что их кошки не приносят ничего, кроме тепла и радости в дом.

• Пустое ведро. Плохой приметой считается, если вам перешли дорогу с пустым ведром на перевес. Объясняется это тем, что раз ведро не заполнено — в него «складывается» вся ваша удача и успешность сегодняшнего дня.

Абсурдность такой веры даже объяснить трудно — в ведро можно сложить помидоры или налить воды, но на постороннего человека повлиять пустое ведро никак не может.

• Разбитое зеркало. Суеверного человека осколки зеркала на полу могут повергнуть в настоящий мистический ужас. Считается, что разбить зеркало — это очень дурной знак, который вещает чуть ли не смерть. Связано это с верой в то, что зеркало не только отражает внешность человека, но и задерживает частичку его души. Поэтому считается опасным смотреться в древние зеркала — там могут оставаться души умерших хозяев. Отсюда же пошла практика закрывать тканью зеркала в доме, где находится покойник перед похоронами — чтоб его душа не «застряла» в зеркале.

Для православного человека совершенно очевидно, что душа ну никак не может находиться в стекле. После смерти душа идет к Богу, в Вечность, и вместо того, чтобы тратить свои силы и время на завешивание зеркал в доме, гораздо лучше встать и помолиться об упокоении близкого человека.

• О запрете входить в ворота. Наверное, одно из самых смешных на практике суеверий. Всем знакома картина: в храме после службы стоит очередь людей, которые по отному проходят в тесную узкую калиточку, в то время как рядом распахнуты широкие въездные ворота, в которые никто не идет. Почему так? Если спросить «старожил», они вам авторитетно объяснят, что через ворота завозят покойников, поэтому ходить там нельзя ни в коем случае.

К сожалению, тогда ходить нельзя вообще нигде. Потому что покойников возят и по улицам, и по дорогам. Более того — в подъезды тоже заходить не стоит, ведь и туда их заносят. Про храмы и говорить не приходится, ведь зачастую покойников там могут оставлять и на ночь. Почему же примета касается исключительно открытых ворот? Вопрос риторический.

• О запрете проходить под лестницей. В чем-то схожее суеверие с воротами, только под лестницей нельзя проходить по причине того, что лестница со стеной и землей образует треугольник, который якобы каким-то образом соотносится со Святой Троицей. Проходя под лестницей, человек разрушает Троицу и тем самым обижает Бога.

У этого суеверия хотя бы есть какая-то практическая польза — под лестницей действительно иногда ходить опасно, ведь она может упасть. Для православного человека вопрос техники безопасности — это единственная возможная причина обойти лестницу стороной. Нельзя в каждом треугольнике видеть Святую Троицу, это формализм и излишняя погоня за внешним.

• О рассыпанной соли. Беда всех хозяек — рассыпанная соль на столе. Что с ней только не делают, чтобы отвести беду — и чертят на ней кресты (что вообще можно рассматривать как кощунство), и посыпают сверху сахаром (чтоб «подсластить» удачу), и много еще действий можно придумать.

  

Поверье, что рассыпанная соль притягивает беду идет с тех времен, когда соль была дорогой, и рассыпать ее было жалко. Позже досада о порче продукта трансформировалась в суеверие о бедах.

• Узелки и амулеты «на удачу». Многие люди верят, что если они будут носить на себе определенные вещи (например, красные нитки на запястье, булавки под одеждой, перышки или узелочки на шее), то это убережет их от сглазов и принесет удачу.

Истоков у таких поверий много и они все перепутаны. Действительно, существуют оккультные амулеты (например, пентаграммы, перевернутые кресты), которые используются для привлечения демонических сил. Такие вещи носить на себе не только бесполезно в плане защиты от сглаза, но, напротив — опасно. Одев на себя подобную вещь, человек сам добровольно впускает в свою жизнь темные силы.

Всякие булавки и узелочки более безобидны — они не несут в себе особого мистического смысла. Однако не стоит забывать, что одевая на себя подобные вещи, человек забывает о Боге и считает, что его защитой становится какой-то предмет. В жизни же православного христианина есть только один Заступник — Господь Наш Иисус Христос.

• Нельзя показывать на себе болезни или больные места. Эту примету можно понять — никто не хочет болеть, особенно если речь идет о тяжелых заболеваниях. Поэтому и выливается страх за свое здоровье в примету, что если показать на себе больное место, то обязательно заболеешь.

Однако мы должны помнить, что Господь никогда не допускает болезнь просто так. Каждый человек, который столкнулся с проблемами здоровья, может вынести для себя большую духовную пользу из этого. В Евангелии сказано, что даже волос не упадет с головы человеческой без воли на то Господа, так почему же мы верим, что простое указание на свое тело может привести к болезни?

• Нельзя возвращаться домой после выхода. Считается, что если человек собрался и вышел из дому по своим делам, то ему не нужно больше возвращаться назад, даже если он что-то забыл. Из этого суеверия можно извлечь чисто практическую пользу и смысл — собираться нужно внимательнее, тогда не придется тратить время на возвращение за забытыми вещами. Ведь, действительно, опоздав на важную встречу из-за необходимости вернуться домой, можно получить серьезные неприятности в жизни. Но причина в этом будет вовсе не мистическая.

Забивая себе голову этими и подобными суевериями, человек постепенно уходит от Бога. Нельзя одновременно верить в силу каких-то предметов, вещей или действий и в силу Божью. Это вещи взаимоисключающие.

Важно! Задача православного христианина — истреблять в своей душе все существующие суеверия, часто насажденные нам родителями с самого детства, а также не допускать появления новых. Только вера в Господа Иисуса Христа может дать мир и покой человеческой душе, а также защитить от любых козней злых сил.

Суеверия у православных христианПохожие статьи

1. Православие и ислам: отношение и мнение о религии, главные отличия от православной церкви
2. Православие и протестантизм: отношение и мнение о религии, главные отличия от православной церкви
3. Отношение и мнение православной церкви о самоубиенных
4. Отношение православной церкви к проклятиям: мнение и способы борьбы